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Dossier : Les immigrations maghrébines dans le Sud-Ouest de la France

Penser l'immigration maghrébine avec l'histoire coloniale

Considering the Immigration from the Maghreb through Colonial History
Pensar la inmigración magrebí a la luz de la historia colonial
Maïlys Kydjian

Résumés

À partir d'entretiens biographiques réalisés avec les protagonistes de l’histoire de la colonisation de l’Algérie et leurs descendants en Midi-Pyrénées, nous mettons en relation cette histoire particulière avec celle de l'histoire de l'immigration, en questionnant les catégories qui en découlent : les « Harkis », les « Pieds-Noirs » et les « Algériens ». Avec la prise en compte de l'histoire coloniale, ce sont les concepts de territoire et de nationalité, éminemment liés à celui de migration, qui sont interrogés pour comprendre en quoi l'histoire de la période coloniale et celle de la guerre d'indépendance algérienne influencent notre façon de penser l'immigration. Finalement sont mis en lumière les glissements sémantiques associant les figures de « l'immigré », du « maghrébin » et de « l'algérien ».

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Texte intégral

1. Introduction

  • 1 Le corpus comprend plus de 50 entretiens intégralement retranscrits et couvre les trois groupes pr (...)

1Les « immigrés maghrébins » sont souvent associés dans l’imaginaire collectif à l’image de « l’arabe » voire du « musulman ». Nous proposons de considérer cette question à l'aune de l’expérience historique liant la France et l’Algérie dans l'Empire colonial français. À partir d'entretiens biographiques réalisés en Midi-Pyrénées1 avec les protagonistes de cette période historique et leurs descendants, nous croisons les trajectoires personnelles avec l’Histoire, confrontant les parcours individuels et familiaux aux événements historiques.

  • 2 Voir, par exemple, Ahsène Zehraoui (dir.), Familles d'origine algérienne en France : étude sociolo (...)
  • 3 Ces dénominations, en minuscules, renvoient à des groupes de référence servant pour l'analyse, cré (...)
  • 4 L'expression « guerre d'indépendance algérienne » est utilisée dans une perspective d'objectivatio (...)
  • 5 Voir, par exemple, pour le groupe « pied-noir » : Jean-Jacques Jordi, Les Espagnols en Oranie : hi (...)
  • 6 Tels que Benjamin Stora, Mohammed Harbi (coords.), La guerre d'Algérie, Paris, Hachettes Littératu (...)
  • 7 Michèle Baussant et Clarisse Buono ont travaillé dans cette perspective anthropologique pour la c (...)

2L’émergence des questions mémorielles dans les années 1990 intègre l'immigration algérienne à l'immigration économique et familiale maghrébine2, alors que les groupes socio-historiques « harki » et « pied-noir »3 apparaissent directement définis en relation avec la période coloniale et la guerre d'indépendance algérienne4, dissociant les histoires migratoires des habitants de l’Algérie pendant l’époque coloniale5. Nous proposons la mise en relation des mémoires de personnes incluses dans les groupes « harki », « pied-noir » et « algérien », partant de l’expérience commune de la colonisation et de la guerre d’indépendance algérienne. Au niveau « macro », celui de l’Histoire, des ouvrages collectifs regroupent depuis une dizaine d’années des chercheurs pour une écriture en commun de l'histoire de la période coloniale et de la guerre d'indépendance algérienne6. Se placer dans cette même perspective à un niveau micro, celui des parcours familiaux et individuels, permet de restituer la complexité des positionnements personnels dans l’histoire et leurs conséquences sur les représentations de soi et de l’autre dans le temps présent7.

2. Du concept de l'immigration maghrébine à celui de la migration post-guerre d'indépendance algérienne

  • 8 Abdelmalek Sayad, La double absence. Des illusions de l'émigré aux souffrances de l'immigré, Paris (...)

3Par leur étymologie les termes d'« immigration » et d'« émigration » renvoient à des mouvements entre deux territoires dont les frontières sont préalablement définies. Abdelmalek Sayad8 les associe afin de souligner la continuité des trajectoires individuelles et familiales par-delà l'expérience migratoire. À travers cette définition du phénomène migratoire, la situation de la France et de l'Algérie soulève deux questions : celle de la définition des territoires et celle des statuts nationaux des individus « migrants ». Questions qui émergent dans notre corpus d'entretiens, à travers la déclaration des individus se définissant eux-mêmes comme migrants ou comme français, et appartenant aux trois groupes prédéfinis : « harki », « pied noir » et « algérien ». La mobilisation de l'Histoire permet un éclairage particulier des concepts de territoire et de nationalité.

  • 9 Nous reviendrons sur la distinction entre la nationalité et la citoyenneté institutionnalisée par (...)
  • 10 Le mot autochtone est utilisé dans son sens étymologique de « premier habitant ». Il désigne les h (...)
  • 11 Laure Teulières, Histoire des immigrations en Midi-Pyrénées, xixe-xxe siècles, Portet-sur-Garonne, (...)

4Les périodes successives de colonisation depuis le xvie siècle ont élargi les frontières nationales françaises hors de l'espace métropolitain, redéfinissant les territoires de référence du phénomène migratoire. Le Maghreb, entendu comme l'ensemble des trois pays de l'Afrique du Nord inclus dans l'Empire colonial français, était un territoire français avec des ressortissants aux statuts nationaux diversifiés9 depuis les mises en place des protectorats et des départements français. Ainsi, le Maroc, la Tunisie et l'Algérie sont des territoires d'émigration seulement depuis leur indépendance respective (1956 pour les anciens protectorats marocain et tunisien et 1962 pour les anciens départements français d'Algérie) ; auparavant, les personnes arrivant en métropole provenaient de territoires « français ». Une fois arrivés en France, tous les autochtones10, salariés, étudiants ou soldats, quel que soit leur territoire d'origine, étaient regroupés administrativement sous la même appellation de « nord-africains », « maghrébins », « coloniaux » ou « indigènes ». Appellations communes qui rendent complexe l'étude précise des origines de cette migration entre les deux rives de la Méditerranée avant 195611 et, dans le même temps, qui excluent de cette immigration maghrébine les mouvements de population des « Français européens » pendant la période coloniale, hors du cadre du rapatriement.

5La notion de « maghrébin » renvoie alors implicitement aux habitants autochtones de ces pays, en excluant les habitants européens (y compris les personnes d’origine israélite). Pourtant, ces migrants européens ont vécu dans ces pays pendant plusieurs dizaines d'années avant de revenir en France métropolitaine après les indépendances, ou d'y venir pour les personnes nées dans l'Empire colonial, ou venant d'autres pays européens.

  • 12 Nacira Guénif Souilamas, Des « beurettes » aux descendantes d'immigrants nord-africains, Paris, Gr (...)

6En fait le Maghreb, dans son acception commune des trois pays d'Afrique du Nord les plus à l'ouest, conçoit un espace nord-africain sans lien historique direct avec la France12. Or la colonisation a construit des liens entre les deux rives de la Méditerranée pendant plusieurs décennies et sa mémoire les maintient dans une temporalité présente, notamment à travers les histoires familiales et leurs trajectoires migratoires.

3. Regarder l'histoire à partir de trajectoires personnelles

  • 13 Éric Savarese, « Pieds-Noirs, harkis, rapatriés : la politisation des enjeux », Pôle Sud, 2006/1, (...)

7Les trajectoires familiales traversent la période coloniale, le temps de la guerre d'indépendance et celui de la migration ; ainsi les complexités territoriales et nationales peuvent être comprises au sein d'une même unité, celle de la famille, regroupant des positionnements et des parcours aussi diversifiés que les membres qui la composent. Mémoire familiale et mémoire historique sont alors intimement liées13 et véhiculent des représentations du passé dans le présent, et inversement.

3a. La France et l’Algérie en situation coloniale

  • 14 Emmanuelle Saada, « Penser le fait colonial à travers le droit en 1900 », Mil neuf cent. Revue d' (...)
  • 15 Il faut noter une exception pour la communauté juive du Mzab qui n'est pas incluse dans ce décret. (...)

8L’établissement du Code de l’indigénat en Algérie pendant la période coloniale distinguait les « Français indigènes musulmans », obéissant à ses règles, des « Français européens », soumis au Code civil républicain14. Le groupe des « Français européens » comprenait des familles originaires de divers pays européens : Italiens, Espagnols, Maltais ou Portugais. À partir de 1885, ils accèdent facilement à la nationalité française par une série de lois actant le droit du sol, dans le but d'asseoir une majorité de nationaux et d'établir une stabilité politique dans cette nouvelle colonie algérienne. Les immigrés européens établis dans les départements français d’Algérie deviennent alors français dès leur naissance. En 1870, les Juifs d'Algérie ou « indigènes israélites », installés sur le territoire algérien depuis plusieurs générations, sont devenus des citoyens français de plein droit, de fait et sans démarches administratives, par le décret Crémieux15.

9Ces différences juridiques ont eu des conséquences sur l’organisation de la vie quotidienne des habitants de l’Algérie française. Nous prendrons pour exemple la mémoire des relations entre la colonie et la métropole en comparant les récits d'anciens « Français européens » et d'anciens « Français musulmans ».

  • 16 Déclaration de Pierre Mendès-France, alors président du Conseil, en 1954, citée dans Benjamin Stor (...)

10Pour ces « Français européens » les frontières nationales s'étendaient du nord de la France au sud de l'Algérie, « l'Algérie c'[était] la France et non pas un pays étranger »16. Ils pouvaient circuler librement dans cet espace national sans être considérés comme des migrants comme le raconte cette personne du groupe « pied-noir », arrivée en France en 1962, à travers ses allers-retours entre la France et l'Algérie avant l'indépendance, ainsi que le raconte cette femme du groupe « pied-noir » :

On venait en vacances en France, tous les deux ans. Oui, oui. Parce que, mon père étant militaire français, il avait le droit... Comme tous les fonctionnaires en Algérie, il avait le voyage payé en France tous les deux ans. Donc on venait en France avec notre voiture.

  • 17 Hervé Andrès, « Droit de vote : de l’exclusion des indigènes colonisés à celle des immigrés », Rev (...)
  • 18 Voir la contribution de Clifford Rosenberg, « La politique musulmane en métropole dans l’entre-deu (...)

11En revanche les « Français musulmans », successeurs des « indigènes » à l'abolition du Code de l'indigénat, ne jouissaient pas des mêmes droits que les « Français européens », ni dans leurs droits civiques, ni dans leurs déplacements. À titre d'exemple, deux collèges législatifs représentaient, dans les départements français d'Algérie, les « Français européens » d'une part et les « Français musulmans » d'autre part ; et les populations respectives d'un million et neuf millions de personnes y élisaient le même nombre de représentants17. Devant les voyages en métropole, les « Français musulmans » n'étaient pas non plus les égaux des « Français européens », ils devaient demander des autorisations pour se déplacer au sein des différents territoires coloniaux ou entre les colonies et la métropole18. Cet homme, du groupe « algérien », raconte les démarches qu’il a entreprises pour venir en France en 1959 :

Et puis, je vous dis, j’ai été plus qu’échaudé. À force d’avoir peur, peur, peur, je suis allé à la préfecture, j’ai demandé un laissez-passer. J’ai attendu un mois, il m’a été accordé, je suis allé au commissariat du département pour dire que je quittais les lieux. De là, je suis allé à Oran. Embarqué à Oran, direction Port-Vendres.

12Une fois en France métropolitaine, ces populations qui venaient d'Algérie devaient faire face aux représentations véhiculées par les « Français de France », qui dénotaient une certaine méconnaissance des statuts nationaux dans la colonie et amalgamaient nationalité, culture et religion. Ainsi, la personne précédemment citée du groupe « pied-noir » se souvient :

Ça m'avait choqué, je me rappellerai toujours, une petite jeune fille, à peu près mon âge, […] elle me regarde comme ça, elle me dit « vous êtes, vous êtes d'Algérie ? ». Alors, peut-être parce qu'elle nous entendait parler ou je sais pas, et alors elle me dit : « vous portez pas le voile ? ». Je dis : « ben non ». Je dis « on est d'Algérie, mais on est pas arabe, mauresque. Je suis pas une Mauresque, je suis pas arabe ; je suis française, catholique ».

13Ces distinctions entre « Français européens » et « Français musulmans » donnent alors une clé de compréhension du glissement sémantique associant actuellement « l’Algérien » à « l’Arabe » et au « musulman ».

14Si les catégorisations de l’administration coloniale se répercutaient dans le quotidien des habitants de l’Algérie française, et dans des représentations erronées, leurs conséquences se maintiennent dans l’arrivée en France lors de l’indépendance algérienne.

3b. Le rapatriement des « Français européens » et des « Français musulmans »

  • 19 Aderahmen Moumen, « De l'Algérie à la France. Les conditions de départ et d'accueil des rapatriés, (...)

15Pendant la guerre d’indépendance algérienne, l’engagement des individus ne va pas de pair avec leur statut national. Ainsi tous les « Français européens » ne s’engagent pas pour l’Algérie française et tous les « Français musulmans » ne sont pas pour son indépendance. Néanmoins, à l’arrivée en France, deux catégories sont créées, calquées sur les catégories coloniales et sur un engagement réel ou supposé pendant la guerre : les « Harkis » et les « Pieds-Noirs », catégories qui, loin d’être homogènes, regroupent une grande diversité de situation19.

  • 20 Yann Scioldo-Zürcher, « Faire des Français d'Algérie des métropolitains », Pôle Sud, 2006, n° 24, (...)
  • 21 Éric Savarèse, L'invention des pieds-noirs, op. cit.

16Entre 1961 et 1963, dans le cadre du rapatriement, les « Français européens » arrivent massivement en France, leur migration est alors encadrée administrativement et politiquement par les autorités françaises. Le rapatriement est défini en tant que tel uniquement à partir du moment où l’Algérie va devenir indépendante, c'est-à-dire un territoire étranger à la France, dont les habitants de nationalité française ne sont plus les ressortissants20. Si la France restait la patrie des « Français d'Algérie », en tant que référence d'appartenance nationale, elle n'était pas nécessairement, dans son espace métropolitain, un territoire dont ils partageaient vraiment la culture, lorsque ces personnes immigrées européennes (ou nées dans la colonie) n’étaient françaises que par leur établissement sur le territoire algérien. Le rapatriement est alors vécu comme une émigration obligée. Migration culturelle à défaut de nationale, comme le montre dans un certain sens l'éclosion d'une culture pied-noire en France21.

  • 22 Mohand Hamoumou, Abderahmen Moumen, « L'histoire des harkis et Français musulmans : la fin d'un ta (...)
  • 23 Abderahmen Moumen, « Les massacres de harkis lors de l’indépendance de l’Algérie », dans Les Harki (...)
  • 24 Mohand Hamoumou, Abderahmen Moumen, « L'histoire des harkis et Français musulmans : la fin d'un t (...)

17Les « Français européens » bénéficient alors des services de rapatriement mis en place par les autorités françaises alors que les « Français musulmans », y compris ceux ayant servi l'armée française comme supplétifs, n'en bénéficient que plus tard et dans une moindre mesure22. D'une part leur rapatriement a été, entre la date du cessez-le-feu, le 19 mars 1962, et celle de l'indépendance, le 5 juillet 1962, voté, annulé, pour être à nouveau mis en place ; les abandonnant dès la proclamation de l'indépendance dans un pays qui les considérait désormais comme des « traîtres »23. D'autre part, dès la déclaration de l'indépendance de l'Algérie, les « Français musulmans » qui n'optent pas pour la nationalité française sont considérés de fait comme des citoyens algériens24 par les autorités françaises. Dans ce cas, ils ne peuvent être rapatriés et arrivent en France par leurs propres moyens.

18Pour certaines personnes, l'expérience de cette émigration forcée, qualifiée d'exil, tend à rapprocher les « Pieds-Noirs » et les « Harkis » dans la mémoire du déchirement, de l'arrachement à un pays et la souffrance d'avoir tout quitté. C'est ce qui ressort dans ce témoignage d'une personne du groupe « harki », dont le père s'est engagé dans l'armée française :

Les Pieds-Noirs ont vécu en Algérie, je pense que les Pieds Noirs comprennent bien l'histoire des Harkis. Ouais. Mais, moi, je pense que... ça a été une souffrance plus pour nous... mais y'a eu aucune reconnaissance.

  • 25 Abderahmen Moumen, « De l'Algérie à la France. Les conditions de départ et d'accueil des rapatriés (...)

19Cette personne introduit, en parallèle d'une compréhension réciproque, une distinction dans la mémoire des conditions de départ et d'arrivée25 des « Pieds-Noirs » et des « Harkis ». Cette scission des communautés mémorielles réintroduit les catégorisations coloniales dans les représentations collectives des rapatriements, entre les anciens « Français européens » et « Français musulmans », de manière sous-jacente et parfois inconsciente. Ainsi l'extrait suivant, provenant d'une personne du groupe « pied-noir », illustre la manière dont les personnes du groupe « harki » sont associées à celles du groupe « algérien » par leur appartenance commune aux « Français musulmans » pendant la période coloniale et, parallèlement, comment elles sont rapprochées de celles du groupe « pied-noir » par leur expérience commune de l'engagement et de l'exil, pendant et après la guerre d'indépendance :

Mais j'étais plus pour les Harkis que pour les Algériens. Tu vois, parce que eux aussi ils se sont donnés vraiment à fond. Les Harkis c'étaient vraiment pour rester français aussi. Ils avaient aussi leurs idées, tout ça, et la façon qu'ils ont été traités en France quand ils sont rentrés en France, ça me dépasse, quoi. Tu te dis « ils avaient le droit comme les autres d'être bien reçus, de manquer de rien ». Alors qu'ils ont été traités comme... ils les ont parqués dans un endroit...

20Nous en arrivons alors à cet autre groupe historico-culturel qui a vécu cette période coloniale et ses distinctions entre statut de droit local et statut de droit civil, mais avec une expérience de la guerre d'indépendance algérienne opposée à la France coloniale : celui des « Algériens », associé à la figure actuelle des « immigrés ».

3c. L'« immigré »

21La figure de l’«  immigré » telle qu'on l'entend communément, c’est-à-dire avec le travail comme motivation de départ, traverse la période coloniale jusqu'à la période post-indépendance et concerne les nationalités française et algérienne. En ce sens, elle s’inscrit dans le mouvement migratoire entre la France et l’Algérie pendant et après la période coloniale.

22Le travailleur qui vient des départements français d'Algérie en France métropolitaine, pendant la colonisation, n'est pas nécessairement un « Français musulman ». Des « Français européens » passent de la métropole à la colonie tout au long de la période coloniale pour des raisons économiques et professionnelles (que ce soit dans les usines, les mines ou l'armée). Cette femme, née en France de parents « Français européens » rapatriés, explique, à travers l’exemple de sa famille, la stratification sociale des « Pieds-noirs » et la nécessité de venir parfois travailler en métropole :

Son frère [de sa mère], […] à un moment donné n’avait pas de travail, il est parti, et ça c’est quand même fabuleux, parce que moi, je raconte ça, on va me dire » mais tu es dingue », il est parti bosser dans le Nord, dans les corons, dans les mines. Et il envoyait l’argent à ma grand-mère qui était en Algérie, qui, elle, était petite couturière, pas colon du tout. Elle travaillait elle-même pour une grande famille, et là, on peut le dire, une grande famille de propriétaires terriens, donc ça veut dire de colons.

  • 26 Ce concept de « trajectoires multiples » renvoie à celui, plus contemporain, de « migration circul (...)

23Par ailleurs, celui qui fait communément figure d'« immigré », le « Français musulman » qui vivait en Algérie française, devenu l'Algérien à l'indépendance, suit des trajectoires migratoires multiples26 plutôt que directes. Leurs mémoires se retrouvent dans le récit des histoires familiales, comme ici avec ces deux exemples de personnes du groupe « algérien » dont les parents sont arrivés après l'indépendance algérienne et dont les grands-parents sont restés en Algérie :

‒ Mon grand-père, il était venu plusieurs fois ici, mais ça lui a jamais plus. Il venait, quoi... il restait, quoi... même pas un mois, il repartait. Ça lui a jamais plu.

‒ Et il faisait quoi ? Il venait travailler ou en vacances ?

‒ Non même pas, il venait en vacances. Il venait, ben il venait chez son frère, parce qu’il était là. Il venait, ça lui a jamais plu, à chaque fois il repartait.

‒ Y a mon grand-père, je sais, qui est venu en France travailler, donc dans les années... quand il y a eu besoin de beaucoup de main d'œuvre, etc. On demandait aux Algériens de venir.

‒ Peut-être après la Seconde Guerre mondiale, non ?

‒ Oui peut-être, oui. Donc il est venu, je sais qu'il est venu travailler parce qu'il perçoit une retraite et il est retourné... il est retourné vivre en Algérie, il est pas resté ici, il est retourné en Algérie.

  • 27 Cette dimension a émergé, en France, par le prisme de l'étude de « problèmes sociaux » comme le re (...)

24« L'immigré » devient un acteur et non plus seulement l'objet de sa migration. Il s'humanise d'autant plus quand la dimension familiale lui est associée, avec le regroupement familial, transformant l’homme-machine migrant pour le travail en père, mari, frère ou fils27. Ces différentes dimensions de l'immigration économique, politique et familiale sont intégrées dans la mémoire familiale, comme nous le montre l'extrait suivant d'un entretien réalisé avec une fille du groupe « algérien » dont le père est arrivé dans les années 1970 :

‒ Il est arrivé avec ses frères, il a fait des économies et il a ouvert un café-hôtel… sur Perpignan. Et donc après ça a chuté… il a pas voulu continuer et il est venu travailler sur Toulouse parce que y’avait de la construction à faire. En fait il est venu parce qu’en Algérie il n’y avait pas beaucoup de travail encore, et il fallait se... vivre, quoi. Du coup il est venu avec d’autres Algériens pour construire la France. Même en tant que combattant… Y’en a beaucoup, y’en a énormément. Bon voilà.

‒ C’était pour… ?

‒ C’était économique.

‒ Mais il est resté après ?

‒ Oui, oui, il est resté. Il s’est marié avec une Française ici, à Perpignan. Il a eu 4 filles, ensuite il a eu un divorce, mon père… a eu la garde de ses filles.

  • 28 Voir notamment les travaux de thèses doctorales de Naïma Yahi (2008), « L'exil blesse mon cœur : p (...)

25L'utilisation massive du terme « immigré », outre qu’elle gomme le passé colonial commun aux deux pays, et les différents acteurs de la migration durant cette période, masque également la dimension plurielle qu'a pu avoir l'immigration motivée par des raisons économiques. En effet, le travailleur arrive en France avec une histoire, une culture et des valeurs. Lorsqu'il arrive pour un travail spécialisé, répétitif et peu épanouissant sur le plan personnel, il n'en perd pas pour autant son identité plurielle et ses capacités d'action, d'organisation et d'imagination. Or ce n’est que depuis quelques années28 que les dimensions politiques et culturelles de l'immigration économique sont reconnues et étudiées alors que, nous l'avons vu à travers les témoignages, les mémoires familiales en conservent les souvenirs.

  • 29 Intervention de Naïma Yahi lors des Rencontres Inter-régionales « Mémoire collective et migrations (...)

26La reconnaissance de ces diverses dimensions de l'immigration de travail, historique, culturelle et politique, engendre la reconnaissance de leur contribution au patrimoine immatériel français29et les intègrent alors dans la mémoire collective française.

4. Être pour toujours un « immigré-émigré » ?

27Les exemples du rapatriement et de la migration économique, pendant la période coloniale et celle post-indépendance, montrent que l'appartenance nationale peut être distinguée de l'appartenance culturelle par des décisions politiques, sans relation avec les représentations subjectives des individus. La question de la migration et de sa mémoire interroge alors, outre le lien entre territoire et statut national, la relation entre statut national et sentiment d'appartenance individuel et collectif.

  • 30 Abdelmalek Sayad, L'immigration ou les paradoxes de l'altérité. 1. L'illusion du provisoire, Paris (...)

Ainsi que deux faces d'une même réalité, l'émigration demeure l'autre versant de l'immigration, en laquelle elle se prolonge et survit, et qu'elle continuera à accompagner aussi longtemps que l'immigré, ce double de l'émigré, n'a pas disparu ou n'a pas été oublié définitivement en tant que tel30.

  • 31 Éric Savarèse, « Pieds-Noirs, harkis, rapatriés : la politisation des enjeux », art. cit.

28Selon Abdelmalek Sayad, l'émigré-immigré est alors amené à disparaître en étant « agrégé » à la société dans laquelle il arrive, en entrant dans le cadre commun d'appartenance du territoire d'accueil. Or les représentations de personnes incluses ou exclues d'une appartenance nationale dans une période historique circonscrite se perpétuent au sein des générations suivantes31. L'expérience historique commune comme les appartenances culturelles multiples étaient niées dans la considération strictement administrative des situations personnelles, les sentiments d'appartenances nationale et culturelle des individus se distinguant des statuts administratifs de nationalité auxquels ils étaient associés. Dans les deux extraits d'entretien suivants, les notions d'appartenance nationale et culturelle sont dissociées et partagées entre revendication individuelle et désignation par autrui.

29Le premier témoignage est celui d'une personne, du groupe « pied-noir », dont les parents étaient « français européens » :

Moi, je dis que je suis pas trop chez moi ici, quoi je n’y suis pas née, ce n’est pas ma terre. Mon pays, c’est l’Algérie. [...] Moi, je me sens pas chez moi, je me sens pas chez moi. Je suis mariée avec un Français, j’ai des gosses qui sont nés ici. Et… non… c’est pas tout à fait ça. C’est quelque chose qui nous manque.

30Le second témoignage est celui d'une personne du groupe « harki » dont les parents étaient « français musulmans » :

Bien sûr, ça peut arriver un jour que quelqu’un pense que, voilà, que, « l’Algérienne »… mais ça a pas été dit… Si, une fois. Pardon, une fois, avec une collègue de travail, avec qui je travaillais, il y a eu un petit, un petit échange, c’était bête, hein… elle m’a dit « ben tu n’as qu’à retourner chez toi ». J’ai dit « mais chez moi c’est ici, c’est la France. Mon père a donné tout ce qu’il pouvait pour la France » […] Voilà, je suis en France, mon père était français, il a combattu pour ce pays, donc moi j’étais française, je suis française, voilà.

31Alors que la personne du premier extrait s'identifie subjectivement à cette catégorie d'émigré-immigré, elle est « agrégée » à la nation française, par son appartenance nationale et son histoire familiale. Au contraire, la deuxième personne se perçoit comme agrégée à la société d'accueil, mais, de par son appartenance culturelle supposée et son histoire familiale, elle est renvoyée à la catégorie émigré-immigré, parce qu'elle fait partie de « l’immigration maghrébine ».

32Ainsi la confusion des catégories administratives tout au long de l'histoire, mais aussi la restriction du champ d'analyse de l'immigration au domaine économique et des problèmes sociaux, participent au maintien des représentations collectives de « l'immigré-émigré arabe » en tant que personne non agrégée à la société d'accueil, en en faisant un « étranger ».

  • 32 Abdelmalek Sayad, L'immigration ou les paradoxes de l'altérité, op. cit.

33L'histoire de l'immigration, lorsqu'elle ne prend pas en compte l'histoire coloniale et ses conséquences sur la manière de penser le territoire, le statut national et les sentiments d'appartenance, condamne les immigrés à rester des émigrés, dans une conceptualisation incluant leurs descendants, y compris dans notre manière scientifique de penser l'immigration32.

34Inscrire dans une temporalité longue l'immigration maghrébine et y inclure conjointement les personnes qui ont vécu au Maghreb et celles qui sont venues en France métropolitaine, quel que soit le statut national de ces personnes (français ou étranger, citoyen et non citoyen) et leur statut de migration (migrant économique, réfugié, rapatrié), aurait pour effet de relier l'histoire de l'immigration, à travers l'histoire coloniale, à l'histoire nationale, et d'intégrer la totalité des personnes venues du Maghreb dans la communauté nationale.

5. Intégrer l'histoire de l'immigration dans l'histoire nationale

  • 33 Les exemples cités viennent de manifestations étudiées par l'observation participante durant les e (...)
  • 34 Voir par exemple les expositions et leurs catalogues : Driss El Yazami, Yvan Gastaut, Naïma Yahi ( (...)

35Des mouvements citoyens, associatifs ou institutionnels33 incluent l'histoire des migrations dans une histoire nationale, ce qui leur permet d'appréhender et de comprendre de manière complexe les phénomènes sociaux de leurs champs d'intervention, tels que les discriminations, l’intégration, l’acceptation des différences et la tolérance. Des festivals sont régulièrement organisés dans le but d’intégrer des mémoires diversifiées dans une histoire commune, alliant programmations culturelles et contenus plus théoriques. Une des manifestations de cette nature, pionnière au niveau national, était organisée pour la première fois en 2003 à Toulouse par l'association Tactikollectif. Au niveau de la région Midi-Pyrénées, dix ans après, à l'automne 2013, une institution, la Direction Régionale de la Jeunesse, des Sports et de la Cohésion Sociale, s'empare de la thématique et coordonne un Forum de l'Histoire et des Mémoires de l'Immigration. Au niveau national, des expositions, associant l'histoire et la culture, introduisent la période coloniale et la guerre d'indépendance algérienne, avec la multiplicité de leurs acteurs, dans l'histoire des migrations et d'une France multiculturelle34. Ces travaux, supervisés par des chercheurs, permettent de modifier les contours de la communauté nationale dans une historicité longue. Les frontières de l'appartenance commune actuelle, nationale, culturelle ou religieuse, sont alors modifiées pour laisser entrer un « eux », défini ainsi par des caractéristiques culturelles et/ou religieuses, dans un « nous » présenté comme historiquement homogène.

  • 35 Voir notamment Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire (coords.), La fracture colonia (...)
  • 36 Comme lors de la journée d'étude du 24 novembre 2013 à l'Espace des Diversités et de la Laïcité à (...)
  • 37 Sylvie Thénault, Histoire de la guerre d’indépendance algérienne, Paris, Flammarion, 2005.

36Cependant, si l'intégration de l'histoire de l'immigration commence à apparaître dans l'histoire nationale, l'histoire coloniale reste difficilement « assumée » par la France, en tant que partie intégrante de son passé national35. Alors que l'histoire de l'immigration maghrébine commence à inclure celles des migrants d'origine européenne et juive d'Algérie36, intégrant donc des protagonistes de la guerre d'indépendance algérienne à l'histoire de l'immigration, l'histoire coloniale n'en est pas pour autant mentionnée. Cette dissociation de la période coloniale et de la période de la guerre d'indépendance algérienne se retrouve dans l'utilisation commune du terme « guerre d'Algérie ». En effet, cette expression, reconnue officiellement en 1999 en France, efface l'objectif même de la lutte armée. L’omission de l’indépendance comme objectif entraîne celle des raisons qui ont engendré la guerre, c'est-à-dire la situation de domination coloniale. De plus cette dénomination renvoie à un territoire géographique et politique extérieur, celui de l'Algérie, sans évoquer de lien avec la France. La qualification de « guerre d'indépendance algérienne » permet dès lors d'identifier les enjeux de cette période, de faire référence à l'histoire coloniale et de rappeler les pays protagonistes dans leurs frontières actuelles : la France et l'Algérie, qui sont alors associées dans une histoire commune37.

  • 38 Nicolas Bancel, Florence Bernault, Pascal Blanchard, Ahmed Boubeker, Achille Mbembe, Françoise Ver (...)
  • 39 Catherine Withol de Wenden, « Post-colonialisme et immigration : nouveaux enjeux », dans Ruptures (...)

37Cette démarche d'inscrit dans le courant post-colonial, dans le sillon des subaltern studies anglo-saxonnes, émergeant en France dans les années 2000 et suscitant de nombreux débats dans la communauté scientifique38. L'explication de phénomènes sociaux actuels par la période coloniale comprendrait le risque, par exemple, de réduire les analyses possibles ou de reprendre et réactualiser les catégories de pensée de la période coloniale, en y enfermant les descendants de cette histoire39.

  • 40 Benedict Anderson, L’imaginaire national, Paris, La Découverte, 1996 (1ère édition 1983).

38Si ces limites sont à prendre en compte dans l'élaboration d'un courant théorique post-colonial, elles ne doivent pas en empêcher l'élaboration dans la mise en relation de certains phénomènes émanant de la période coloniale et pouvant éclairer la société actuelle. Prendre en compte le passé colonial de la France au Maghreb et ailleurs, dans la complexité des positionnements mémoriels et des enjeux politiques et historiques actuels, entremêlant positionnements idéologiques et charges émotionnelles, permet d'inclure dans l'étude des migrations à la fois des personnes acceptées dans une appartenance nationale commune et des personnes qui en sont, aujourd'hui encore, exclues. Ainsi la reconnaissance d'une histoire complexe peut être un vecteur de cohésion dans un imaginaire national40 commun.

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Notes

1 Le corpus comprend plus de 50 entretiens intégralement retranscrits et couvre les trois groupes pré-cités sur trois générations : celle qui a vécu la période coloniale et la guerre, leurs enfants et leurs petits-enfants. Les enquêtés ont entre 75 et 15 ans et vivent dans l'agglomération toulousaine (Balma, Quint-Fonsegrives, Labège) ou à Toulouse intra-muros (Empalot, Saint-Cyprien, Bellefontaine), dans des villes moyennes (Montauban, Castres, Tarbes) ou en milieu rural (Tarn-et-Garonne, Tarn).

2 Voir, par exemple, Ahsène Zehraoui (dir.), Familles d'origine algérienne en France : étude sociologique des processus d'intégration, Paris, L'Harmattan, 1999 ; ou Saïd Bouamama et Hadjila Sad Saoud, Familles maghrébines de France, Paris, Desclée de Brouwer, 1996.

3 Ces dénominations, en minuscules, renvoient à des groupes de référence servant pour l'analyse, créés à partir de l’origine historico-culturelle. L'emploi des majuscules pour les termes de « Pieds-Noirs », « Harkis » ou « Algériens » désigne une communauté perçue comme homogène et présentant des caractéristiques communes.

4 L'expression « guerre d'indépendance algérienne » est utilisée dans une perspective d'objectivation et de désignation neutre de cette période. L'argumentaire est développé par Sylvie Thénault, « France-Algérie : pour un traitement commun du passé de la guerre d'Algérie », Vingtième Siècle, janvier-mars 2005, n° 85, p. 119-128.

5 Voir, par exemple, pour le groupe « pied-noir » : Jean-Jacques Jordi, Les Espagnols en Oranie : histoire d'une migration 1830-1914, Calvisson, Éditions J. Gandini, 1996, ou Éric Savarèse, L'invention des pieds-noirs, Paris, Séguier, 2002. Pour le groupe « harki », voir par exemple : Fatima Besnaci-Lancou, Benoît Falaize et Gilles Manceron (coords.), Les harkis : histoire, mémoire et transmission, Ivry-sur-Seine, Éditions de l'Atelier-Éditions ouvrières, 2010, ou la contribution de Mohand Hamoumou et Abderahmen Moumen, « L'histoire des harkis et Français musulmans : la fin d'un tabou », dans La guerre d'Algérie, Benjamin Stora, Mohammed Harbi (dirs.), Paris, Hachettes Littératures, 2007 (1ère éd. 2004).

6 Tels que Benjamin Stora, Mohammed Harbi (coords.), La guerre d'Algérie, Paris, Hachettes Littératures, 2007 (1ère éd. 2004) ou Abderrahmane Bouchène, Jean-Pierre Peyroulou, Ouanassa Siari Tengour, Sylvie Thénault (coords.), Histoire de l'Algérie à la période coloniale, Paris /Alger, La Découverte / Barzakh, 2012

7 Michèle Baussant et Clarisse Buono ont travaillé dans cette perspective anthropologique pour la catégorie des « pieds-noirs » : Michèle Baussant, « Exils et construction de la mémoire généalogique : l'exemple des Pieds-noirs », Pôle Sud, 2006/1, n° 24, p. 29-44 ; Clarisse Buono, Pieds-noirs de père en fils, Paris, Balland, 2004.

8 Abdelmalek Sayad, La double absence. Des illusions de l'émigré aux souffrances de l'immigré, Paris, Seuil, 1999.

9 Nous reviendrons sur la distinction entre la nationalité et la citoyenneté institutionnalisée par le Code de l'indigénat.

10 Le mot autochtone est utilisé dans son sens étymologique de « premier habitant ». Il désigne les habitants du Maghreb (exceptées les personnes d'origine israélite) avant l'arrivée des colons français et est dissocié du terme « indigène » relié au Code de l'indigénat et au statut administratif qui en découle.

11 Laure Teulières, Histoire des immigrations en Midi-Pyrénées, xixe-xxe siècles, Portet-sur-Garonne, Éditions Loubatières, 2010.

12 Nacira Guénif Souilamas, Des « beurettes » aux descendantes d'immigrants nord-africains, Paris, Grasset, 2000.

13 Éric Savarese, « Pieds-Noirs, harkis, rapatriés : la politisation des enjeux », Pôle Sud, 2006/1, n° 24, p. 3-14.

14 Emmanuelle Saada, « Penser le fait colonial à travers le droit en 1900 », Mil neuf cent. Revue d'histoire intellectuelle, 2009/1, n° 27, p. 103-116.

15 Il faut noter une exception pour la communauté juive du Mzab qui n'est pas incluse dans ce décret. Voir notamment la contribution de Laure Blévis, « L'invention de l'indigène, Français non citoyen », dans Histoire de l'Algérie à la période coloniale, op. cit., p. 212-218.

16 Déclaration de Pierre Mendès-France, alors président du Conseil, en 1954, citée dans Benjamin Stora et Tramor Quemeneur, Algérie 1954-1962 : lettres, carnets et récits des Français et des Algériens dans la guerre, Paris, Éditions Les Arènes, 2010, p. 10.

17 Hervé Andrès, « Droit de vote : de l’exclusion des indigènes colonisés à celle des immigrés », Revue Asylon(s) [En ligne], n° 4, mis en ligne mai 2008, consulté le 20 mai 2015. URL : http://www.reseau-terra.eu/article733.html.

18 Voir la contribution de Clifford Rosenberg, « La politique musulmane en métropole dans l’entre-deux guerres », dans Histoire de l'Algérie à la période coloniale, op. cit., p. 375-380.

19 Aderahmen Moumen, « De l'Algérie à la France. Les conditions de départ et d'accueil des rapatriés, pieds-noirs et harkis en 1962 », Matériaux pour l'histoire de notre temps, 2010/3, n° 99, p. 60-68.

20 Yann Scioldo-Zürcher, « Faire des Français d'Algérie des métropolitains », Pôle Sud, 2006, n° 24, p. 15-28.

21 Éric Savarèse, L'invention des pieds-noirs, op. cit.

22 Mohand Hamoumou, Abderahmen Moumen, « L'histoire des harkis et Français musulmans : la fin d'un tabou », dans La guerre d'Algérie, op. cit., p. 455-495.

23 Abderahmen Moumen, « Les massacres de harkis lors de l’indépendance de l’Algérie », dans Les Harkis. Histoire, mémoire et transmission, op. cit., p. 63-77.

24 Mohand Hamoumou, Abderahmen Moumen, « L'histoire des harkis et Français musulmans : la fin d'un tabou », art. cit.

25 Abderahmen Moumen, « De l'Algérie à la France. Les conditions de départ et d'accueil des rapatriés, pieds-noirs et harkis en 1962 », art. cit.

26 Ce concept de « trajectoires multiples » renvoie à celui, plus contemporain, de « migration circulatoire » ou « transnationale ». Ces notions considèrent la migration, au-delà d’une immigration et d’une émigration, dans des trajectoires plurielles, constituées d'allers-retours ou traversant divers territoires avant de s’ancrer, provisoirementou durablement, dans un pays. De plus le « transnational » se maintient par des relations immatérielles et des réseaux sociaux diversifiés. Voir notamment les travaux d'Alain Tarrius, Fatima Qacha ou Michèle Vatz Laaroussi.

27 Cette dimension a émergé, en France, par le prisme de l'étude de « problèmes sociaux » comme le remarque Michèle Vatz Laaroussi, Le familial au cœur de l'immigration, Paris, L'Harmattan, 2001. Le regroupement familial, s'il humanise l'homme, attribue un rôle passif à la femme qui semble suivre et subir une trajectoire migratoire plus qu'elle ne la choisit. Voir la thèse de Fatima Qacha, Migrations transnationales. Rôles des femmes et des réseaux familiaux, sous la direction d'Alain Tarrius, Université Toulouse II-Le Mirail, 2010.

28 Voir notamment les travaux de thèses doctorales de Naïma Yahi (2008), « L'exil blesse mon cœur : pour une histoire culturelle des artistes algériens en France : 1962-1987 » et de Linda Amiri (2013), « La Fédération de France du Front de libération nationale (FLN), des origines à l'indépendance (1926-1962) ». Il faut toutefois souligner que la lecture que faisait Abdelmalek Sayad de la migration en termes « d'immigration » et « d'émigration » tendait déjà vers cette prise en compte de l'individualité du migrant.

29 Intervention de Naïma Yahi lors des Rencontres Inter-régionales « Mémoire collective et migrations. Histoires locales - Histoire nationale », Maison de la Région PACA, Marseille, le 31 janvier 2014.

30 Abdelmalek Sayad, L'immigration ou les paradoxes de l'altérité. 1. L'illusion du provisoire, Paris, Éditions Raisons d'agir, 2006, p. 15.

31 Éric Savarèse, « Pieds-Noirs, harkis, rapatriés : la politisation des enjeux », art. cit.

32 Abdelmalek Sayad, L'immigration ou les paradoxes de l'altérité, op. cit.

33 Les exemples cités viennent de manifestations étudiées par l'observation participante durant les enquêtes de terrain.

34 Voir par exemple les expositions et leurs catalogues : Driss El Yazami, Yvan Gastaut, Naïma Yahi (coords.), Générations : un siècle d'histoire culturelle des Maghrébins en France, Paris, coéditions Association Génériques, la Cité Nationale de l'Histoire de l'Immigration, Gallimard, 2009 ; Pascal Blanchard, Naïma Yahi, Yvan Gastaut, Nicolas Bancel (coords.), La France arabo-orientale : treize siècles de présences, Paris, La Découverte, 2013

35 Voir notamment Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire (coords.), La fracture coloniale, Paris, La Découverte, 2005 ; et leur argumentaire : Nicolas Bancel et Pascal Blanchard, « La fracture coloniale, retour sur une réaction », Mouvements, septembre-octobre 2007, n° 51, p. 40-51.

36 Comme lors de la journée d'étude du 24 novembre 2013 à l'Espace des Diversités et de la Laïcité à Toulouse, avec certaines interventions centrées sur l’histoire des « Juifs d'Algérie » et des « Harkis ».

37 Sylvie Thénault, Histoire de la guerre d’indépendance algérienne, Paris, Flammarion, 2005.

38 Nicolas Bancel, Florence Bernault, Pascal Blanchard, Ahmed Boubeker, Achille Mbembe, Françoise Vergès (coords.), Ruptures postcoloniales. Les nouveaux visages de la société française, Paris, La Découverte, 2010 ; Jean-François Bayart, Les études postcoloniales. Un carnaval académique, Paris, Karthala, 2010.

39 Catherine Withol de Wenden, « Post-colonialisme et immigration : nouveaux enjeux », dans Ruptures coloniales..., op. cit., p. 256-265.

40 Benedict Anderson, L’imaginaire national, Paris, La Découverte, 1996 (1ère édition 1983).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Maïlys Kydjian, « Penser l'immigration maghrébine avec l'histoire coloniale », Les Cahiers de Framespa [En ligne], 19 | 2015, mis en ligne le 08 octobre 2015, consulté le 25 mai 2017. URL : http://framespa.revues.org/3333 ; DOI : 10.4000/framespa.3333

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Auteur

Maïlys Kydjian

Maïlys Kydjian est doctorante en sociologie à l'Université Toulouse-Jean Jaurès, et rattachée au laboratoire LISST-CERS (UMR CNRS 5193).
m.kydjian@gmail.com

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